일상에서 공덕 쌓는 것의 중요함
지금까지 부처님의 공덕, 가르침의 공덕, 승가의 공덕을 알고 귀의하는 것이 중요함을 말씀드렸습니다. 모르고 믿는 마음, 미신, 맹신으로 귀의하는 것이 아니라, 삼보의 공덕을 아는 상에서 귀의하는 공덕이 훨씬 큽니다.
공덕이 중요한 이유는 인과가 중요한 것과 같은 맥락입니다. 티벳 속담이나 노래에도 또 티벳인들이 일반적인 대화를 할 때에도 '인과‘에 대해 자주 이야기합니다. 우리가 물질적으로 변하는 것은 쉽게 알 수 있습니다. 대한민국을 봐도 물질적으로 매우 크게 변했습니다. 그런데 물질적으로 변하는 것보다 정신적으로 변하는 것이 훨씬 큽니다. 물질적으로 변한 것이 물 위에 있는 빙산이라면, 정신적으로 변한 것은 물 밑의 빙산처럼 훨씬 큽니다. 그렇게 마음의 움직임이 훨씬 크게 일어나기 때문에 물질적인 변화가 있었던 것입니다.
그러나 이러한 바깥의 인과에 대해서, 세상의 변화에 대해서 느끼기는 쉽지만, 마음속 인과에 대해 느끼기는 어렵습니다. 어떤 사람이 타인에게 ‘너 돼지처럼 생겼다’고 놀려서, 그 과보로 오백생동안 돼지로 태어났다는 이야기가 부처님 가르침에 나옵니다. 이와 같이 마음의 인과가 더 큽니다. 알고 짓는 죄는 조금밖에 없지만, 이해 못하고 모르고 짓는 죄가 훨씬 많습니다. 입으로 말로 생각으로 짓는 죄 엄청나게 많습니다.
수행 쪽으로 봐도 인과에 대하여 아는 것이 매우 중요합니다. 원인 있을 때 화나고, 원인 없을 때는 화나지 않습니다. 원인 따라 과보 생기는 것 정확히 알 수 있습니다. 그 때 인은 무엇일까? 인은 제거할 수 있는 것인가? 그 인도 영원한 것인지, 변하는 것인가? 라고 생각해봐야 합니다. 그 인도 변하고 있습니다. 그 인을 깊이 따져 들어가 보면 무명, 어리석음, 무지 이런 것들이 있습니다.
우리가 부처님의 몸 말 마음의 공덕을 이해하기는 쉽지 않습니다. 인과의 측면에서 봐도 불가사의(不可思議)의 대상이기 때문입니다. 왜 부처님의 공덕을 불가사의한 것이라고 말하는 것일까요?
우리가 무엇인가를 안다고 할 때, 그 대상을 세 가지로 나눕니다. 첫째, 우리가 눈 귀 코등으로 쉽게 알아차릴 수 있는 대상입니다. 색성향미촉과 같이 쉽게 알아차릴 수 있는 대상입니다. 둘째, 사유해서 알아차릴 수 있는 대상이 있습니다. 무상(無常)같은 것입니다. 이 책상은 한 찰나도 머물지 않고 변하고 있습니다. 이처럼 바로 알아차릴 수는 없지만, 사유해보면 이치로 알 수 있는 것들입니다. 무상에 대해서 사유해보면, 찰나도 멈춤 없이 다 변하고 있음을 알 수 있습니다. 쉽게 알아차릴 수는 없지만 생기는 것은 모두 변하고 사라지고 있다라고 사유해서 올바르게 이해할 수 있습니다. 그 다음 마지막이 불가사의입니다. 생각해도 이해할 수 없는, 이해하기 어려운 대상입니다. 오로지 부처님의 말씀을 통해서 믿어야만 되는 것들입니다.
‘부처님이 일체 공덕을 갖췄다’는 것, 부처님께서는 하나도 모르는 것 없다는 일체지를 부처님께서 갖췄다는 것과 같은 것, 즉 대자대비와 같은 것이 불가사의 대상입니다. 현재의 우리의 느낌이나 생각으로 부처님께서 갖춘 일체의 공덕이 무엇인지 제대로 알 수 없습니다. 부처님을 대자대비 갖추신 분이라고 하는데, 부처님께서 일체를 다 알고 계시고, 일체공덕을 다 갖추었다고 하여도 믿기 쉽지 않습니다.
그러나 제자들이 해탈하고자 하는 마음 있다면, 해탈로 가는 길에 대해 언어가 달라도 문화가 달라도 얼마든지 배울 수 있게 부처님께서 완벽하게 가르쳐 주셨습니다. 그것이 팔만사천법문의 의미입니다. 수많은 사람 있지만 똑같은 사람은 없습니다. 그래서 부처님께서는 다양한 법을 가르쳤습니다. 환자들이 모두 다 다른 것과 같습니다. 환자의 병 따라서, 의사가 약을 주듯이 부처님께서도 우리에게 다양한 법 가르치셨기 때문에 우리도 자기 근기에 맞게 실천해야 합니다. 이와 같이 부처님의 대자대비는 우리가 직접 행을 하지 않으면 알 수 없는 이해하기 힘든 것들입니다.
이러한 부처님의 불가사의 공덕에 대해서도 지금 자신의 생각으로 모른다고 하여 부정하여서는 안됩니다. 그래서 수행할 때 자신의 근기에 맞게 다양하게 해야 합니다. 부처님께서 팔만사천법문 설하셨듯이 다양하게 여러 가지를 공부해야 합니다.
우리가 죽지 않고 살아있는 것도 부처님 은덕 때문이라는 말씀도 논리적으로 살펴보면 이유가 있습니다. 우리가 살 수 있는 바탕은 복 때문입니다. 죽음의 종류는 세 가지가 있습니다. 복 떨어져 죽는 것, 사고 나서 죽는 것, 전생의 과보로 수명 다해 죽는 것입니다. 우리는 복의 힘으로 살고 있습니다. 그런데 이 복덕은 선행으로 만들어집니다. 악행 하고 복 만들 수 없습니다. 선행의 힘으로 복 만들려면 선행을 알아야 합니다. 그리고 그것을 배운 것은 선행을 가르친 스승의 가르침 때문입니다. 이렇게 가르친 스승, 그 스승의 스승을 거슬러 올라가면 부처님까지 올라갑니다. 내가 죽지 않은 것은 복덕 때문이고, 복덕을 쌓을 수 있었던 것은 부처님 은덕 때문이라는 것을 이렇게 논리적으로 이해할 수 있습니다.
복은 선행의 과보입니다. 복도 다 따로따로 있습니다. 공부 잘할 수 있는 복 있는데, 수행 잘하는 복은 없는 사람 있습니다. 반대로 수행 잘하는 복은 있는데, 공부 잘하는 복 없는 사람도 있습니다. 공부 제대로 하고 싶으면, 수행 잘하고 싶으면 여러 가지 방면에서 복이 있어야 합니다. 스승 오래 살도록, 오래 머무시도록 권청하면, 자기 생명 길어지는 장수의 원인이 되는 것과 마찬가지로, 복 많이 쌓으면 자기 원하는 데로 할 수 있다고 합니다.
복의 과보는 안락입니다. 복의 힘으로 고통 다 제거할 수 있습니다. 모든 원들을 이룰 수 있습니다. 우리가 복쪽으로도 부족하지 않고, 지혜 쪽으로도 부족하지 않고 여러 원인들 바탕으로 공부 잘할 수 있는 것이지, 한 원인으로만 잘할 수 없습니다. 그래서 여러 가지 복을 만들기 위해 노력해야 합니다. 복 많이 만드는 가장 좋은 방법은 칠지기도(복덕 쌓고 업장 소멸시키는 7가지 수행방법)입니다. 칠지기도 안에 참회하는 것은 업장소멸 쪽으로 가고, 절하는 것, 공양 올리는 것, 수희하는 것, 부처님과 스승들에게 열반에 드시지 말고, 법문 해주시기를 권청하는 것, 회향하는 것들은 다 복 만드는 쪽으로 갑니다. 이를 마음으로 하는 것이 중요합니다.
질문) 자면서 모기를 잡아서 죽이고 합니다. 그럴 때마다 이러면 안되는데... 내 몸 편하고자 죽이면 안되는데 하면서도 죽입니다. 사무실에서는 어떻게 해야 합니까?
(답) 아무 생각 없이 죽이는 것 하고, 두려워하거나 안된다 생각하고 죽이는 것하고 차이가 있습니다. 아무 생각 없이 죽이는 것이 과보 더 큽니다. 불선의 업은 동기, 행, 결과의 세 가지 측면에서 이루어지기에 그렇습니다. 되도록 죽이지 않는 것이 중요하고, 설혹 죽이더라도 즉시 참회하는 것이 중요합니다. 살생의 대상이 삼선도에 태어나길 바라는 마음을 가져야 합니다. 이렇게 좋은 마음을 먹더라도 살생의 과보는 피할 수 없습니다. 죄가 다 나쁜데 공덕이 하나 있다고 합니다. 참회함으로써 제거할 수 있는 것이 죄의 공덕이라고 합니다. 죄의 힘을 소멸시키기 위해 진언하거나 참회하거나 공에 대해 명상하는 등 6가지 방법이 있습니다. 이를 통해서 아무리 큰 죄라도 소멸 시킬 수 있다고 합니다.
(문) 내가 모기를 죽인 과보로 지옥에 가더라도, 자비심으로 모기가 더 이상 죄를 짓지 않게 하겠다는 마음으로 죽이는 것은 어떻습니까?
(답) 정말로 지옥에 가더라도 괜찮습니까? 지금 조금 아픈 것도, 모기가 피 좀 먹는 것도 참지 못하면서, 지옥의 고통을 참을 수 있습니까? (웃음) 부처님께서 전생에 5백명의 사람을 살리기 위해 자비심으로 한 사람을 죽인 경우가 있었습니다. 큰 자비심으로 하셨기에 공덕을 더 많이 얻으셨다고 합니다. 그런 대자대비심으로 할 수 있다면 모르지만, 모기를 죽일 때 그렇게 큰 자비심으로 죽이는지, 아니면 화나 욕심으로 죽이는지 잘 살펴야 합니다. 지금 자기가 할 수 있는 일은 하지 않으면서, 저 멀리 떨어져 있는 것에 대해 쉽게 말하는 것은 맞지 않습니다. 대자대비의 보리심 일으키려면 출리심을 먼저 일으켜야 합니다. 출리심 없이 대자대비심 일으킬 수 없습니다. 가까운 사람 애착하고, 먼 사람은 미워하면서, 평등심이 없으면서 보리심, 대자비심 제대로 일으킬 수 없습니다.
큰 것만 추구하고, 일상생활은 아예 생각 않으면서, 수행 쪽으로 발전할 수 없습니다. 우리는 큰 수행을 바로 해야지, 작은 것은 의미 없다고 생각해서는 안됩니다. 어떤 까담빠의 스승께서는 나이가 많이 들어 몸이 힘들 때도 직접 매일 공양수를 올렸습니다. 어떤 제자가 대신 하겠다고 하자, 그 스승께서 “네가 내 대신 밥도 먹을 수 있느냐”고 하시면서 늘 스스로 하셨습니다. 일상생활에서 조금씩 수행 쪽으로 들어가게 하는 것이 매우 중요하다고 말씀하셨습니다. 공양수 한 그릇, 향 한 자루 올리는 것이라도 매일하는 것이 중요합니다. 하루, 한주, 한달, 일년 이렇게 습관을 들여 일상적으로 하여 복덕을 많이 쌓아야 합니다. 복은 수행의 양식과 같아서, 복덕 없으면 수행 잘 하기 어렵습니다. 한국에서도 ‘설에 복 많이 받으세요’ 하는 것도 그와 같은 것 같습니다.
공덕 쌓는 제일 쉬운 방법의 하나는 잠들기 전에 오늘 하루를 어떻게 보냈는지 살펴보는 것입니다. 잠들기 전에 잘못한 것은 참회하고, 잘 한일은 수희 회향하고.... 그날그날 이렇게 하면서 잠이 들거나, 부처님 기억하면서 잠이 들면, 또는 평소에 수행하던 것 기억하면서 잠이 들면, 잘 때부터 다음날 아침 일어날 때까지 수행으로 들어갑니다. 잠도 마음동기에 따라 변합니다. 잠잘 때 탐욕이나 화내면서 자면 잠자는 과정 전부 다 악행으로 들어갑니다. 좋은 마음동기로 잠이 들면 잠자는 것 모두 수행으로 들어갑니다. 아무 마음 없이 자면 무기(無記)쪽으로 들어갑니다.
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이정희
