왜 부처님이 귀의의 대상인가?
우리가 귀의의 원인에 대해서 살핀 다음에는 이제 귀의할 대상을 구체적으로 아는 것이 필요합니다. 귀의의 대상에 대해서는 두 가지 측면에서 생각해야 합니다. 먼저 귀의의 대상이 삼보라는 것을 확실히 아는 것과 삼보에게 우리 중생을 구해줄 수 있는 힘이 있는 이유를 확실히 알아야 합니다.
불자라면 누구나 귀의의 대상이 삼보라고 말합니다만, 불자들 가운데는 귀의하고 난후에도 삼보가 아닌 여러 세속의 신에 귀의하는 이가 적지 않습니다. 세속신이 쉽고 빠르게 이익을 준다는 이유로 현세의 이익에 지나치게 집착하는 마음 때문입니다. 그러나 세속신은 아무리 힘이 세다 한들 수명이 정해져 있고, 또한 그 스스로조차 과보를 피할 수 없는 존재입니다. 또한 그들에게는 중생을 완전한 깨달음으로 이끌 지혜와 복덕도 없습니다. 이러한 존재가 진정한 귀의의 대상이 될 수는 없으므로, 불자들은 삼보에 귀의하고 나서는 절대로 세속신에 귀의하지 말아야 합니다.
삼보에 굳건한 신심으로 귀의하기 위해서는 우리가 귀의하는 불법승 삼보에 대해서 정확히 알아야 합니다. 그 가운데 불보(佛寶)인 부처님은 티벳어로 ‘쌍게’라고 하는데 ‘쌍’은 번뇌장과 소지장 등 모든 허물을 제거한 이, 즉 멸성제를 성취한 분이라는 뜻이며, 게는 일체공덕과 일체지를 갖춘 이, 즉 도성제를 성취한 분을 말합니다. 모든 허물을 제거하고, 일체의 공덕과 일체지를 갖춘 분이 바로 부처님입니다.
그렇다면 부처님이 극복하신 번뇌장(煩惱障)과 소지장(所知障)은 무엇일까요? 대체 어떤 것을 극복하였기에 완전한 깨달음을 얻으셨던 것일까요? 번뇌장, 소지장의 뒤에 붙은 장은 장애를 의미합니다. 번뇌장은 탐진치 삼독으로 대표되는 모든 번뇌를 말합니다. 탐진치 외에 자만, 시기, 사견(그릇된 견해)등을 묶어 여섯 가지 근본번뇌라 하고, 근본번뇌를 따르는 수번뇌(隨煩惱, 20가지) 등 몇 가지 방법으로 분류합니다.
완전한 지혜에 이르지 못해 번뇌장을 극복한 이에게조차 남아있는 어둠, 무지, 무명을 유식학파와 중관학파에서는 소지장이라 합니다. 이는 마치 마늘 찧는 통에서 마늘을 없애더라도 냄새가 남아있는 것과 같이, 번뇌를 없애더라도 남아있는 나쁜 습관을 말합니다. 설일체유부에서는 ‘소지장’이란 단어를 사용하지 않고 그 대신 이를 ‘번뇌 아닌 어둠’이라고 표현하기도 합니다. 이 번뇌아닌 어두움(무지)에는 네 가지가 있습니다.
첫째, 시간이 너무 오래되어서 알지 못하는 어두움입니다. 부처님 당시 낌딱뻴께라는 이가 나이 들어 출가하려고 하였지만, 부처님 제자들은 그가 출가할 공덕이 없다고 보아 출가하지 못하게 하였습니다. 그러나 부처님께서는 낌딱뻴께가 오랜 전생에 파리였을 때 불탑 근처의 소 똥 위에 앉았다가 빗물에 쓸려 불탑을 돈 공덕이 있어 출가할 수 있다고 하시면서 출가를 허락하였습니다. 부처님 제자들 모두 지혜가 출중한 분이어서 숱한 전생을 살필 수 있지만, 이와 같이 너무 오래된 일은 알지 못합니다. 그러나 부처님은 시간의 장애 없이 모든 중생의 시작 없는 전생부터 알고 계십니다. 너무 오래되어 알지 못하는 어두움(무지)을 정복하셨기 때문입니다.
둘째, 너무 많아서 알지 못하는 어두움입니다. 예를 들면 공작새 깃털은 저마다 색깔이 다르고, 털마다 색깔이 다른 각각의 원인이 있습니다. 그러나 이와 같이 그 수가 너무 많으면, 원인과 결과를 알기 어렵습니다. 부처님께서는 이와 같이 너무 많아서 알지 못하는 어두움을 극복하신 분입니다.
셋째, 너무 멀어서 알지 못하는 어두움입니다. 부처님 제자 가운데 신통제일인 목련존자는 자신의 어머니가 과보로 인해 지옥에 떨어진 것을 알았지만, 어느 지옥에 있는지 알지 못했습니다. 너무 멀리 있어 자신의 지혜가 미치지 못했기 때문입니다. 그러나 부처님께서는 목련존자의 어머니가 어느 지옥에, 어떤 상태에 있는지 정확히 알려주셨습니다. 너무 멀어서 알지 못하는 어두움을 극복하셨기 때문입니다.
넷째, 너무 심오하고 미세하여 알지 못하는 어두움입니다. 예를 들어 부처님의 마음속에 있는 심오하고 미세한 계는 우리가 알 수 없습니다. 그러나 부처님께서는 티끌만큼의 착오도 없이 제대로 아시고, 지계 수행을 하셨습니다. 너무 심오하고 미세하여 알지 못하는 어두움을 극복하셨기 때문입니다.
이와 같이 부처님께서는 번뇌장과 소지장, 즉 일체의 장애를 모두 극복하신 분이고, 더불어 일체공덕과 일체지혜를 갖춘 분이기에 우리가 진정으로 귀의해야할 대상인 것입니다.
따라서 부처님께 귀의하려면 먼저 부처님이 극복하신 번뇌에 대해서 제대로 알아야 합니다. 번뇌는 편하지 못하게 만드는 생각입니다. 이것은 화냄이다, 이것은 탐욕이다, 무지이다, 자만이다, 시기이다, 사견이다라고, 우리 자신의 마음속에 일어나는 편안하지 못한 생각들을 알아차려야 합니다.
그러나 우리들은 바깥에 있는 것들은 잘 살피면서도 마음속을 잘 못 살피기 쉽습니다. 몸의 변화에 민감하게 반응하고, 건강을 위해 노력하면서도, 정작 더 중요한 마음의 변화를 살피고, 마음건강을 위해 노력하지 않습니다. 바깥의 원수보다 마음속에 있는 원수들이 우리를 해친다는 점을 잘 알아야 합니다.
우리는 마음의 힘으로 살고 있습니다. 시작 없는 전생부터 우리는 마음의 하인입니다. 마음은 우리의 주인처럼 살고 있습니다. 그런데 마음은 번뇌의 하인입니다. 따라서 우리는 번뇌의 하인의 하인입니다. 우리는 사실 번뇌의 힘으로 살고 있는 것입니다. 그것을 바꾸기 위해 참선하고 수습하고 관상해야 합니다. 이 나쁜 주인으로부터 독립하기 위해 수행해야 합니다. 주인 바꾸면 편안하게 살 수 있습니다. 윤회에서 벗어날 수 있고 부처님 경지까지 갈 수 있습니다. 그것을 위해, 번뇌의 힘으로 사는 습관을 바꾸기 위해 수행하는 것입니다.
그러나 몇 번의 경험을 통해 나쁜 습관을 바로 고치기는 어렵습니다. 시작 없는 전생부터 너무 익숙해진 습관으로 되어 있기 때문입니다. 술 마시는 것, 담배 피는 것이 습관으로 되면 고치기 힘듭니다. 똑같이 마음의 여러 번뇌들 또한 습관으로 자리 잡은 것들이어서 고치기 어렵습니다. 큰 병 걸렸을 때 한두 번 약 먹는다고 낳을 수 없는 것처럼, 나쁜 마음의 습관 고치기 위해서는 많은 노력을 해야 합니다. 수습, 명상, 관상, 참선 이런 것들을 티벳말로 ‘곰’, 즉 익숙해진다는 의미인데, 이는 수행을 꾸준히 해서 익숙해져야 번뇌를 극복할 수 있다는 의미를 담고 있습니다.
번뇌를 마음 자체라고 보는 견해도 있습니다. 그 중 하나가 마음 있으면 번뇌 있고, 마음 자체를 없애지 못하면 번뇌를 없앨 수 없다고 보는 견해입니다. 이러한 견해는 마음 따로 번뇌 따로 이렇게 보지 않습니다. 마음 자체가 번뇌의 바탕이라고 보는 견해입니다. 그러나 만약 그 말이 맞다면 우리는 번뇌를 없앨 수 없습니다. 번뇌를 없애려면 마음을 없애야 하고, 마음을 없애려면 마음의 끝이 있어야 한다는 말인데, 어디엔가 그 끝이 있다면 그 사람의 다음 생이 없다고 말해야 됩니다. 시작 없는 전생이나 세세생생이라는 말이 맞지 않게 됩니다. 누구나 다음 생에 부처님 경지까지 갈 수 있다는 이런 말조차 논리적 모순에 빠지게 됩니다. 따라서 번뇌를 마음 자체의 본성이라고 보는 것은 맞지 않습니다.
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