법의 공덕, 승가의 공덕을 알고 귀의하기
부처님의 몸, 말, 마음, 행의 공덕에 대해 사유한 후에는 법의 공덕과 승가의 공덕에 대해서도 알고 귀의해야 합니다.
법(다르마), 즉 부처님의 가르침은 티벳어로 ‘최’인데 ‘지니다’라는 뜻이 있습니다. 그리고 변화시키다, 다스리다, 바꾸다라는 뜻도 있습니다. 이 가르침이야말로 실제적인 귀의처입니다. 부처님께서 우리를 고통에서 직접 벗어나게 해 주실 수는 없지만, 고통에서 벗어날 수 있는 방법에 대해서는 말씀해주셨습니다. 그러므로 법에 의지해야만 고통에서 벗어 날 수 있습니다. 또한 우리는 부처님으로부터 직접적인 가르침을 받을 수 없지만, 우리를 돕는 도반들, 즉 승가에 의지할 수 있습니다.
먼저 법의 공덕을 생각할 때는 사성제 가운데, 멸성제와 도성제를 생각해야 합니다. 부처님의 가르침 모두가 법이지만, 좁혀서 말하면 사성제 가운데 멸성제와 도성제가 법입니다.
부처님은 고통을 고고(苦苦), 괴고(壞苦), 행고(行苦), 이 세 가지로 말씀하셨습니다. 고고는 우리가 흔히 몸과 마음으로 겪는 고통으로 사람뿐만 아니라 축생들도 겪는 고통입니다. 괴고는 우리가 행복으로 느끼는 모든 것이 결국 고통으로 변하고 이것으로 인해 받는 고통입니다. 행고는 번뇌와 업의 힘으로 끝없이 윤회하는 자체의 고통을 말합니다. 제행무상의 행이 바로 이 행입니다. 부처님께서 말씀하신 고성제의 고는 주로 마지막 행고를 말합니다. 그런데 우리는 사실 행고가 고통인지 모르며, 고통으로 인식하지도 못합니다. 그래서 부처님께서는 이 고성제를 무상, 고, 공, 무아 등 네 가지 측면에서 설하셨습니다.
부처님께서는 고, 집, 멸, 도 4성제를 각각 4가지 특성을 바탕으로 하여 총 16가지의 측면에서 설하셨습니다. 이것에 대해서는 법칭보살의 <인명학>에 자세히 나와 있습니다. 그런데 부처님께서 초전법륜에서 사성제를 설하실 때 ‘집고도멸’이라고 하시어 인과의 순서대로 말하지 않고, 고와 멸이라는 과보(결과)를 먼저 말하고, 집과 도라는 원인을 나중에 말씀하셨습니다. 과보를 먼저 설하고, 그 원인을 뒤에 설한 이유는 무엇일까요? 그 이유를 아십니까?
부처님께서 왜 인과를 반대로 가르쳐 주셨는가는 우리가 몸이 아플 때, 그것을 낫게 하기 위해 행하는 것들과 비교해보면 알 수 있습니다. 병으로 인한 고통이 무엇인지를 알고 나서(고성제) 그 원인을 찾습니다(집성제). 그 다음 고통에서 벗어난 건강한 몸의 상태(멸성제)를 위해 치료하고 약을 먹습니다.(도성제)
마음의 병 또한 마찬가지입니다. 고통에서 벗어나고 싶은 마음이 생겼다면, 고통의 원인을 알아야 치료할 수 있습니다. 고통의 원인인 업과 번뇌를 알아야 합니다. 이것이 고통의 원인인 집성제입니다. 고통을 제거하고 싶으면 고통의 원인을 제거해야 합니다. 원인을 제거하지 않으면 고통을 제거할 수 없습니다. 그 다음, 고통의 원인이 다 소멸된 상태(멸성제)를 얻고자 하는 마음이 있을 때, 방법인 도성제를 실천하여 멸성제를 얻을 수 있습니다. 이 때문에 부처님께서도 고 집 멸 도의 순서대로 설하셨습니다. 인과의 순서가 아니라 실천 수행하는 순서대로 가르치신 것입니다. 반면에 <팔천송반야바라밀경>에서 부처님께서는 원인을 먼저 설하고 결과를 그 다음에 설하셨습니다. 집고도멸의 순서입니다. 마찬가지로 미륵보살님께서도 <현관장엄론>에서 인을 먼저 설하고 과를 설하셨습니다. 이렇게 고집멸도 사성제를 두 가지 방법으로 설할 수 있습니다. 이와 같이 법의 공덕은 우리 중생을 직접 구제할 수 있는 데 있습니다.
승가의 공덕은 오도 가운데 견도(見道) 이상을 얻은 분들의 공덕을 말합니다. 견도는 우리들의 눈에 현상이 자세히 보이는 것처럼 견도를 이룬 분들이 ‘공성’을 분명하게 인식하는 경지입니다. 오도 중의 가행도 안에 네 가지 단계가 있는데, 이 가운데 세 번째 단계인 ‘쇠바’ 이상의 경지를 얻으면 삼악도에 떨어지지 않게 된다고 합니다. 또 삼악도에 떨어질까 두려워하는 마음이 없어집니다. 가행도 다음이 견도입니다. 견도는 마음을 편하지 못하게 만드는 번뇌를 어느 정도 제거한 상태입니다.
이와 같이 우리는 부처님의 공덕, 법보의 공덕, 승보의 공덕을 깊게 생각하면서 귀의해야 합니다. 이런 공덕을 알아야 제대로 귀의할 수 있습니다. 용수보살의 <보만론>에서는 부처님의 가르침을 신심과 지혜, 두 가지로 요약하고 있습니다. 처음 귀의할 때에는 믿음이 중요하며, 윤회에서 벗어나고자 할 때는 지혜가 더욱 중요해집니다.
처음 공부할 때 신심이 없으면 부처님 말씀대로 행하지도 않고, 그대로 배우지도 못하기 때문에 지혜가 생길 수 없습니다. 그러므로 처음의 신심이 매우 중요합니다. 신심에는 모르고 믿는 마음(미신,맹신)과 알고 믿는 마음(지혜로운 신심) 두가지가 있습니다.
지혜를 바탕으로 한 신심도 중요하지만, 모르고 믿는 마음도 무시해서는 안됩니다. 옛날 티벳의 한 할머니가 인도에 장사하러 다니는 아들에게 “인도가면 꼭 부처님 사리를 모셔달라고”고 부탁하였습니다. 그런데 아들이 세 번씩이나 잊어버립니다. 그러자 어머니가 다시 길 떠나는 아들에게 이번에도 사리를 구해오지 않으면 죽겠다고 합니다. 그러나 아들은 이번에도 잊어버리고, 집에 다 와서야 그 생각을 떠올리게 됩니다. 어머니가 걱정이 되어 길가에 죽어 있는 개의 이빨을 가져다 어머니에게 드립니다. 어머니는 이를 부처님 진신 사리로 믿고 공경히 모시며 열심히 기도합니다. 그러자 그 이빨이 실제 부처님 진신 사리처럼 증식했다고 합니다. 이처럼 믿는 마음이 있으면 개의 뼈에서도 부처님 진신사리가 나타납니다. 이런 것이 신심 즉 믿는 마음입니다.
지혜를 바탕으로 생긴 신심이 아니더라도 이와 같이 무조건 믿는 마음은 믿음이 없는 것하고는 큰 차이가 납니다. 공부를 조금 한사람들은 무조건 믿는 마음도 갖기 힘들고, 지혜를 바탕으로 믿는 마음도 없습니다. 그러므로 무조건 믿는 사람도 아니고 지혜를 바탕으로 믿는 사람도 아닌 이 중간에 있는 사람들은 법에 대해 제대로 귀의하기 힘이 듭니다. 지혜를 바탕으로 믿는 마음 생기기 전의 어정쩡한 중간 상태에 많은 사람들이 떨어져 있습니다.
지혜를 바탕으로 한 신심은 공성에 대한 체득이 바탕이 된 신심을 말합니다. 공성을 선명하게 인식하는 견도는 실재로 없는 것을 있다고 생각하는 무지(뒤집힌 견해)를 벗어난 것입니다. 우리가 크게 화낼 때, 그것은 ‘나’라고 하는 마음에서 비롯됩니다. 그러나 확실하게 존재하는 실재적인 ‘나’는 없습니다. ‘나’라는 실재가 없다고 믿는 원인을 통해 있다고 믿는 과(무명, 무지)를 제거할 수 있습니다. 이를 뿌리부터 제거할 수 있는 방법에 대해 법칭보살이 <인명학>에서 자세히 설명하셨습니다. 지혜를 바탕으로 하여 생기는 신심은 생기기 힘들기 때문에 이것을 생기게 하기 위해서는 부처님의 가르침을 문사수(聞思修)를 통해 집중해서 꾸준히 공부해야 합니다.
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