부처님의 공덕을 알고 귀의하기
불법승 삼보가 왜 귀의해야 할 의지처인지 알았다면, 그 다음에는 어떻게 귀의할 것인가 방법을 아는 것이 중요합니다. 그냥 귀의한다고 말만 한다고 되는 것이 아니라, 제대로 된 방법으로 귀의해야 하기 때문입니다. 이 때 4가지를 알고 귀의해야 한다고 하는데, 그것은 첫째, 삼보의 공덕을 아는 상에서 귀의하는 것 둘째, 삼보 각각의 차이를 아는 상에서 귀의하는 것, 셋째, 삼보를 인정하는 상에서 귀의하는 것, 넷째, 외도와 불도의 귀의처의 차이를 아는 상에서 귀의하는 것입니다.
먼저 삼보의 공덕을 알면서 귀의하는 것이 매우 중요합니다. 삼보의 공덕이 어떤 것인지 알지 못하고 그냥 막연하게 귀의해서는 안 됩니다. 삼보의 공덕을 안다 함은 부처님의 공덕, 가르침의 공덕, 승가의 공덕 등 삼보 각각의 공덕을 아는 것인데, 이 가운데 부처님의 공덕을 알 때는 네 가지로 나누어 생각하여야 합니다.
첫째, 부처님 몸의 공덕을 알아야 합니다. 누구든지 부처님을 뵈면, 좋지 않은 마음이 사라지고, 믿고 의지하고 싶은 마음이 생긴다고 합니다. 달라이 라마 존자님을 뵐 때 대부분의 사람들은 잠깐 뵙는 것만으로도 그 분을 믿고 의지하고 싶은 마음이 생깁니다. 이와 같이 부처님께서는 언제 어디서 어떤 상황에서라도 뵙는 것만으로 선한 마음이 생길 정도이셨다고 합니다. 그 정도로 몸의 공덕이 한량없이 크신 분이십니다.
부처님의 몸의 공덕을 표현하는 말로 32상 80종호가 있습니다. 상은 티벳어로 ‘첸'이라고 하고, 종호는 ’뻬제‘라고 합니다. 한국말로 ’첸‘은 주된 모양, ’뻬제‘는 부차적인 모양, 이렇게 옮길 수 있습니다. 부처님의 32상 가운데 첫 번째 상은 손바닥, 발바닥에 법륜이 있는 것입니다. 이 상은 부처를 이루기 전에 스승들을 마중 나가고 배웅하는 등의 공덕으로 이루어 진 것입니다. 그렇기 때문에 티벳에서는 달라이라마 존자님이나 큰 스승들을 맞이하고 배웅할 때 카닥이나 향 등을 들고 줄을 서서 기다립니다. 이와 같이 32상 80종호는 지혜와 공덕을 갖춘 위대한 몸의 공덕을 의미합니다.
어떤 사람은 손가락 사이에 갈퀴 같은 것이 있다거나, 팔이 무릎 아래로 내려간다거나 하는 32상에 대한 설명을 두고, ‘괴물’같은 모습이어서, 과장된 표현 아니냐고 생각하기도 합니다. 그러나 경전에 표현된 32상의 모습은 우리 인간의 모습 즉 화신으로 나투신 부처님을 표현한 것이 아니고, 보신불의 모습을 나타낸 것입니다.
보신은 5가지 특징이 있다고 합니다. 첫 번째 특징은 32상 80종호를 갖춘 몸의 특징입니다. 두 번째 특징은 계신 곳이 이 세간(욕계)이 아니라, 색계 17천인 무상천의 위 18 무상천에 계시는 것입니다. 세 번째 특징은 오로지 대승법만 설하시고, 네 번째 특징은 제자도 대승의 제자만 있다고 합니다. 성문 연각은 이곳에 없습니다. 다섯 번째 특징은 사바세계가 소멸될 때까지, 중생을 다 구제할 때까지 머무시는 것입니다. 부처님께서 그와같이 원을 세우신 겁니다. 32상 80종호는 이렇게 보신으로 나타난 부처님의 몸의 공덕을 가리키는 것입니다.
대승경전에는 부처님께서 나무나 산, 동물이나 다리(橋), 먹을 것과 같은 모습으로도 나투신다고 하는데 이것이 화신입니다. 보신을 바탕으로 중생 구제하기 위해 화신으로 나타나는 것입니다. 화신에도 세 종류가 있습니다. 부처님과 같은 최상의 화신도 있고, 동물처럼 태어나는 화신, 다리(橋)나 먹을 것으로도 나타나는 ‘만든 화신’이 있습니다.
그러나 보신, 화신의 공덕은 다른 것이 아닙니다. 그것은 다른 몸이 아니라 다르게 나투신 것 뿐입니다. 같은 분입니다. 그러니까 보신의 공덕과 화신의 공덕은 같습니다. 바깥으로 나타나지 않더라도 화신불의 안에 보신불이 내재해 있습니다. 전륜성왕이나 어떤 사람의 경우처럼 부처님 경지까지 못 갔다하더라도 부처님의 몸의 공덕과 비슷한 것이 나타날 수 있습니다. 예를 들면 계율을 잘 지키는 스님에게는 오랫동안 몸을 씻지 않아도 향냄새가 난다고 합니다. 계향 정향 혜향 할 때의 향이 그것을 말합니다.
부처님 몸의 공덕을 갖추기가 얼마나 어려운 것인지, 용수보살이 쓴 <보만론>에 다음과 같이 나옵니다. 벽지불(연각, 독각), 성문, 전륜성왕과 모든 중생들의 공덕을 하나로 모으면, 즉 일체중생이 삼세에 지은 모든 공덕들을 하나로 모으면 부처님 몸의 털구멍 하나의 공덕과 비슷하다고 합니다. 그러한 털구멍이 엄청나게 많은데, 그 모든 털구멍의 공덕을 합한 것의 100배가 부처님의 80종호 중 하나의 공덕과 비슷합니다. 그 다음에 80종호를 모두 모은 것의 100배에 달하는 공덕이 32상중 백호하고 살상투를 제외한 30상중의 한가지의 공덕에 해당됩니다. 30상의 공덕 모든 것을 합하여 천배를 모아야 백호의 공덕 크기에 해당하고, 백호 공덕의 십만배가 살상투에 해당됩니다. 부처님의 공덕이 얼마나 큰지 우리로서는 헤아리기 어렵습니다.
둘째, 부처님 말씀의 공덕을 알아야 합니다. <보만론>에 따르면, 백호 공덕의 백억 배의 공덕의 크기에 해당하는 것이 부처님 말씀의 공덕이라고 합니다. 몸의 공덕보다 한량없이 큰 것이 말씀의 공덕입니다. 부처님께는 60가지 음성의 공덕이 있습니다. 부처님께서 말씀하시면 가깝고 멀고 차이 없이 다 똑같이 들을 수 있고, 시방일체 모든 중생이 동시에 각각으로 질문해도 각각의 답변을 동시에 해줄 수 있다고 하며, 들어도 또 듣고 싶은 음성이라고 합니다. 이런 것들이 부처님 말씀의 공덕입니다. 쫑까파 대사의 문수보살 찬탄게송 등에 보면 60가지 음성의 공덕이 나옵니다.
티벳에서는 부처님보다 부처님의 말씀을 더 존중합니다. 법당에 불상과 경전이 있을 때, 티벳에서는 경전을 더 중요하게 생각합니다. 왜냐하면 부처님도 소중하지만, 우리가 부처님 말씀을 통해서 법을 배울 수 있기 때문입니다. 실제로 병을 낫게 하려면 우리를 직접 구제해주는 약을 먹어야 하듯이, 부처님 말씀에 의지하는 것을 더 소중하게 생각하기 때문에 경전을 더 중요하게 여깁니다.
셋째, 부처님 마음의 공덕을 알고 의지해야 합니다. 부처님 마음의 공덕은 지혜의 공덕과 자비의 공덕 두 가지입니다. 자비의 공덕은 7대 달라이 라마존자님께서 쓰신 ‘관세음보살 찬탄 기도문’에 다음과 같이 표현되어 있습니다. 여기에 “우리가 스스로를 소중하게 여기고 사랑하는 마음을 한 방울의 비라고 한다면, 부처님께서 중생을 사랑하는 마음은 내리는 비 전체에 비유할 수 있다” 고 하였습니다. 우리가 스스로를 사랑하는 것보다 부처님께서 우리를 사랑하는 것이 더 크다는 것, 이것이 부처님의 한량없는 자비의 공덕입니다.
지혜의 공덕은 부처님께서 모르는 대상이 하나도 없는 일체지를 갖춘 분이라는 것입니다. <입보리행론>에 보면, 혼자 있으니까 다른 사람이 잘 모르겠지 라고 생각하여 함부로 행동할 수도 있는데, 부처님께서는 일체를 우리보다 더 자세히 알고 계시기 때문에 속일 수 없다고 생각해야 한다고 합니다. 부처님께서는 막힘없이 우리를 항상 보고 있습니다. 늘 부처님과 보살님이 계신다고 생각하면 조심스럽게 행하게 됩니다. 큰스님께서 옆에 계시면 마음대로 행동할 수 없듯이, 마음속에 항상 불보살이 계신다고 생각하면 몸, 말, 마음을 늘 조심스럽게 할 수 있습니다. 지혜의 공덕이라 하면, 이처럼 모든 대상에 대해 다 막힘없이 알고 계신 공덕입니다. 우리는 지혜가 적고 대상은 많지만, 부처님은 대상과 지혜와 같다고 합니다.
넷째, 부처님의 행의 공덕은 사업(事業)의 공덕이라고도 합니다. 기억 못하는 것, 알지 못하는 것이 전혀 없이 부처님은 늘 중생의 근기에 맞게 행하고 계십니다. <현광장엄론>에 보면 부처님의 27가지 행위의 공덕이 나와 있습니다.
우리가 부처님을 생각할 때, 이런 부처님의 공덕들을 생각하면서 해야 합니다. 부처가 되는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 부처를 이루기 위해서는 많은 복을 쌓아야 합니다. 그래서 한국에서 설날 “복 많이 받으세요.”라고 이야기하는 것이 아닐까요.
부처님의 복덕이 얼마나 큰지 알아야 합니다. 알지 못하는 것 하나 없이 일체지를 갖추고, 한량없는 공덕을 지으셨기에 부처를 이루신 것입니다. 이와 같이 삼보의 공덕을 알면서 귀의하는 것이 매우 중요합니다.
부처님의 공덕에 대해서 사유하는 공덕도 매우 큽니다. 부처님 명호만 들어도 큰 공덕이 있다고 하는데, 부처님의 몸, 말, 마음, 행의 공덕을 하나하나 사유한다면 그 공덕은 더욱 커집니다. 농사지을 때 논과 밭은 날씨와 계절을 가리지만, 삼보의 복밭은 언제든, 어떻게든 사유하고 귀의하면 차별 없이 공덕을 쌓을 수 있습니다. 우리의 마음 동기가 설혹 잘못되었더라도, 부처님 덕분에 공덕을 쌓을 수 있다고 하니, 부처님의 공덕이 얼마나 큰지 알 수 있습니다. 부처님께 귀의한다 함은 이렇게 큰 공덕을 갖춘 완전한 사람을 존경하는 마음에서 출발합니다. 일반인 가운데 뛰어난 사람을 보아도 존경하는데, 이렇게 부처님의 공덕을 알고 나면, 훨씬 더 지극하고 큰마음으로 공경하게 됩니다. 부처님도 처음부터 부처를 이룬 것이 아니라 꾸준히 수행해가면서 부처를 이루었듯이 우리도 열심히 수행한다면 누구나 부처가 될 수 있습니다. 여러 지혜와 방편에 의지해 단계적으로 부처님 경지까지 갈 수 있습니다.
그것을 위해서 가장 중요한 것은 마음동기입니다. 보통 우리가 “안녕하십니까?” 하고 인사 하지만 아띠샤 존자님께서는 “셈 상보 중외”, 즉 “선한마음이 생겼습니까?” 하고 인사했다고 합니다. 우리의 마음 동기에 따라 공덕의 크기가 차이 납니다. 같은 장소에서 똑같은 시간동안 기도해도 마음동기에 따라 그 과보는 너무 다릅니다. 일체중생의 완전한 깨달음을 위해 기도하면 일체중생이 완전한 깨달음을 얻을 때까지 그 공덕이 남아있게 되며 상사도를 수행하는 것입니다. 사바세계에서 벗어나기 위해 기도하면 그것은 해탈을 이루는 원인이 되고 중사도를 수행하는 것입니다. 다음 생을 위해 기도하면 삼악도에 떨어지지 않는 원인이 되고 하사도를 수행하는 것입니다. 무병장수를 위해 기도하면, 이번생만 위했기 때문에 이는 삼사도의 수행에 들어가지 못하고 이번 생에만 도움이 됩니다. 대부분 우리는 무병장수를 위해 기도하는데, 마음동기를 제대로 가지면 무병장수는 저절로 옵니다. 그러므로 마음동기를 크게 가져야 합니다.
어떤 마음동기로 공부하는지, 남이 알 수 없습니다. 남의 미세한 마음을 알 수 없습니다. 자기만이 알 수 있습니다. 따라서 내가 어떤 마음동기로 공부하는지 늘 살펴보아야 합니다. 귀의에 대해 마음 깊이 사유하여 수행 잘하려고 오는 것과, 그냥 멋으로 배우려고 오는 것과는 공덕의 차이가 있습니다. 마음동기에 따라 행도 말도 다 다르게 나타납니다. 달라이 라마 존자님을 뵈면 말로 표현할 수 없는 따뜻한 기운을 언제나 느낄 수 있습니다.
이는 달라이라마 존자님의 마음 동기에 따르는 것입니다. 이것이 곧 보리심입니다. 따뜻한 마음을 느끼게 하는 보리심을 갖기 위해j서는 삼보에 귀의해야 합니다.
|
