귀의의 방식
부처님께서 초전법륜때 사성제를 설하실 때 ‘집고도멸’하여 인과순서대로 하지 않고, 고와 멸이라는 과보(결과)를 먼저 말하고, 집과 도라는 원인을 나중에 말씀하신 이유가 어디에 있습니까?
고통에 대해서 말씀하실 때, 사성제 각각마다 무상, 고, 무아, 공의 네가지 측면에서 모두 16가지의 측면에서 사성제를 설명하셨습니다. 법칭보살의 ‘인명학’에 하나하나 자세하고 말씀하시고 있습니다.
고통은 3가지가 있습니다. 고고는 우리가 겪는 일반적 고통, 축생들도 겪는 고통입니다. 괴고는 변화하는 고통입니다. 행고는 번뇌와 업의 힘으로 끝없이 윤회하는 자체의 고통을 말합니다. 부처님께서 고성제 하신 것은 이 고고를 말합니다. 그런 고통에서 벗어나고 싶으면 고통의 원인인 업과 번뇌를 알아야 합니다. 두 번째로 고통의 원인을 설법하셨습니다. 고통을 제거하고 싶으면 고통의 원인을 제거해야 합니다. 원인 제거하지 않으면 고통 제거할 수 없습니다.
거친 번뇌를 제거하는 멸성제, 미세한 번뇌를 제거하는 멸성제 등 여러 가지가 있습니다. 멸성제는 고통의 원인 다 소멸한 상태를 말합니다. 그런 공덕 얻고자 하는 마음 있으면 그 방법을 도성제를 통해서 실천하면 멸성제를 얻을 수 있습니다. 그런 관점에서 고집멸도의 순으로 말씀하셨습니다.
먼저 과 말씀하시고, 나중에 인 말씀하신 것이 사성제입니다.
현관장엄론에 지혜의 3가지 종류에 대해 미륵보살님이 말씀하셨습니다. 기지(基智), 도지(道智), 일체지(一切智)라는 말을 들어본 적이 있습니까? 성문 연각들은 본지에 의지해서 해탈 얻습니다. 보살들은 도지에 의지해서 일체중생 위해 행하게 됩니다. 부처님께서는 일체지 의지해서 다양한 설법 하십니다. 이렇게 나옵니다. 일체지는 부처님이 갖추신 지혜입니다.
<현관장엄론> 안에는 인 먼저 설하고 과를 설합니다. 이렇게 고집멸도 사성제를 두가지 방법으로 설할 수 있습니다. 우리가 병으로 아픈 것과 비교해보면 알 수 있습니다. 고통을 느끼고, 원인을 찾으며, 고통에서 벗어난 상태를 위해 약을 먹는것과 같이 부처님께서도 그렇게 고 집 멸 도의 순서대로 설하셨습니다.
지난번 제가 공성에 대해 깨우칠 때 똑똑한 제자는 즐거워하고, 지혜롭지 못한 제자는 ‘다 없다’는 것 때문에 보석을 잃어버린 것 처럼, 무서워 하는 마음이 생길 수 있습니다. 가끔식 우리가 나라는 존재가 어디 있나 라고 따져보면, 나라는 존재가 어디있는지 찾을 수 없습니다. 육체상에서 찾아도 찾을 수 없고, 정신 상에서 찾아도 찾을 수 없습니다. ‘나’가 항상 있는 것 처럼 여기지만, 나가 전혀 없다고 말할 수 없고, 나가 실재로 있다고 생각할 수 있습니다. ‘나’에 대한 것은 이해하기 어려운 부분이 있습니다. 불교종파마다 견해가 다릅니다.
<구사론>에 심소 51가지 중에서 왜 수온과 상온만 왜 따로 오온에 포함시켰을까? 하고 물으니 세친보살님께서 “일반 세속적 사람들이 느낌으로 싸웁니다. 행복하다, 힘들다.. 이런 느낌 바탕으로 싸웁니다. 출가자들은 느낌 바탕으로 싸우지 않고 견해와 인식 바탕으로 싸웁니다. 그런 두가지 것들을 이해하기 위해 수온과 상온을 오온에 포함시켰다”고 말씀하셨습니다.
견도에 대해 분명하게 눈으로 보는 것처럼 볼 수 있는 것처럼 ‘공성’을 분명하게 인식하는 것, 분별심으로 인식하는 경지가 견도입니다.
가행도 까지 가게되면, 삼악도에 전혀 떨어지지 않게 된다고 합니다. 우리는 지금 삼악도에 떨어질 수 있습니다만, 오도 중에 가행도 안에 네가지 단계가 있는데, 이 가운데 세 번째 단계인 ‘쇠바’ 이상의 경지를 얻으면 삼악도에 떨어지지 않게 된다고 합니다. 삼악도에 떨어질 두려워 하는 마음이 없어집니다. 전혀 떨어지지 않습니다. 그 다음이 견도입니다. 마음 편하지 못하게 만드는 번뇌를 어느 정도 제거한 상태입니다.
승가의 공덕은 견도이상을 얻은 분들의 공덕을 말합니다.
앞에 말한 삼보의 공덕을 깊이깊이 생각하면서 귀의해야 합니다. 부처님의 공덕, 법보의 공덕, 승보의 공덕을 생각하면서 귀의해야 합니다. <여래장>이라는 책에는 부처님, 법, 승가의 공덕 각각 8가지를 말합니다. 이 공덕을 아는 상에서 귀의하는 것이 중요합니다.
미신, 모르고 믿는 마음, 미신, 맹신으로 귀의하는 것이 아니라, 삼보의 공덕을 아는 상에서 귀의하는 공덕 훨씬 큽니다.
우리가 물질적으로 변하는 것을 알 수 있는데, 물질적으로 변하는 것보다 정신적으로 변하는 것 훨씬 큽니다. 바깥의 인과에 대해서 세상의 변화에 대해서 느낄 수 있지만, 마음속 인과에 대해 느끼기 어렵습니다. 어떤 사람이 타인에게 ‘너 돼지처럼 생겼다’고 놀려서, 그 과보로 오백생동안 돼지로 태어났다는 이야기가 부처님 가르침에 나옵니다. 이와같이 마음의 인과가 더 큽니다. 알고 짓는 죄 조금밖에 없지만, 이해 못하고 모르고 짓는 죄가 훨씬 많습니다. 입으로 말로 생각으로 짓는 죄 엄청나게 많습니다.
부처님의 몸 말 마음으로 짓는 공덕 이해하기 쉽지 않습니다. 불가사의의 대상입니다. 쉽게 말하면 근본(바탕), 도, 과보... 우리가 눈 귀 코로 쉽게 알아차릴 수 있는 대상 색성향미촉은 쉽게 알아차릴 수 있는 대상입니다. 그 다음에 사유해야 알아차릴 수 있는 대상이 있습니다. 무상 같은 것입니다. 무상에 대해서 사유해보면, 찰나도 멈춤없이 다 변하고 있음을 알수 있습니다. 그냥 이해할 수 없지만. 생기는 것은 모두 변하고 사라지고 있습니다라고 사유해서 올바르게 이해할 수 있습니다. 그 다음 마지막이 불가사의입니다. 생각해도 이해하기 어려운 대상이 있습니다. 오로지 부처님의 말씀 통해서 믿어야만 되는 것들입니다. ‘부처님이 일체 공덕 갖췄다’는 것, 하나도 모르는 것 없는 일체지를 부처님께서 갖췄다는 것이 불가사의 대상입니다. 우리에게는 지금 당장 불가사의입니다. 부처님을 대자대비 갖추신 분이라고 합니다.
우리가 해탈하려고 하는 마음이 있다면, 부처님께서 해탈로 가는 길에 대해 다 말씀하셨습니다. 부처님께서 일체를 다 알고 계시고, 일체공덕을 다 갖추었다고 하면... 믿지 않기 쉽습니다. 이러한 부처님의 불가사의 공덕에 대해서도 직접 행으로 하여야 알 수 있지, 지금 자신의 생각으로 모른다고 하여 부정하여서는 안됩니다. 그래서 수행할 때 자신의 근기에 맞게 다양하게 해야 합니다. 부처님께서 팔만사천법문 설하셨듯이... 다양하게 여러 가지를 해야합니다. 중생들의 근기가 다 다르기 때문입니다. 똑같은 사람은 없습니다. 그래서 부처님께서는 다양한 법을 가르쳤습니다. 환자들이 모두 다 다른 것과 같습니다. 우리도 환자인 우리에게 부처님께서 다양한 법 가르치셨기 때문에 자기 근기에 맞게 실천해야 합니다.
우리 하루의 스물네시간은 깨어있을 때와 잠잘 때로 나눕니다. 처음으로 마음 동기가 제일 중요합니다. 아침에 깨어날 때 눈 뜰 때 삼보 덕분에 제가 죽지않고 깨어날 수 있습니다. 삼악도에 떨어지지 않은 것 자체를 부처님께 고마워하면서 고마운 마음, 귀의하는 마음 일으키면서 오늘 하루 종일 부처님 법과 같이 하겠다는 마음동기가 중요합니다. 일어날 때 마음동기가 중요합니다. 분석해보면 부처님 덕분입니다. 죽지 않고 살아있는 것은 복 때문에 살고 있습니다. 죽는데 세가지가 있습니다. 첫째 복 떨어지면 죽습니다. 둘째 사고나면 죽습니다. 세 번째 전생의 업으로 생 다 마치면 죽습니다. 복 없어서 죽는 것, 복 떨어져 죽는 것.. 우리 사는 것은 복덕으로 살고 있습니다. 그 복덕은 선행으로 복 만들어집니다. 악행으로 복 만들수 없습니다. 선행의 힘으로 복 만들어야 하고, 모르고 선행할 수 없습니다. 알기 위해서는 혼자 배울수 없고.. 스승으로부터 배워야 합니다. 스승에 스승, 그 스승에 스승을 거슬러 올라가면... 부처님 덕분이라는 것이 그냥 하는 말이 아님을 알 수 있습니다. 우리가 살아있는 것 자체가 부처님의 공덕 때문이라는 것을 알 수 있습니다. 죽지 않고 살았으므로 부처님 법대로 열심히 살겠다... 이런 마음동기가 제일 중요합니다.
티벳에서 속담이나 노래, 일반적인 대화를 할 때 '인과‘에 대해 많이 사용합니다.
<보만론>안에 부처님의 가르침은 두가지로 요약할 수 있다. 그것은 신심과 지혜입니다.
그 둘 중에서 믿음이 처음에 중요하니다. 그 다음에 윤회에서 벗어나고자 할 때 지혜도 중요하다고 합니다. 처음 공부할 때 신심 없으면 부처님 말씀대로 행하지도 않고, 그대로 배우지도 못하기 때문에 지혜도 생길 수 없습니다. 처음에 신심이 굉장이 중요합니다. 신심은 두가지가 있는데, 알고 믿는 마음과 모르고 믿는 마음(미신) 두가지가 있습니다.
신심이 부족하지 않고 있다면, 강아지 뼈에서도 부처님 진신사리처럼 나타날 수 있다. 옛날 티벳의 한 할머니가 인도에 장사하러 다니는 아들에게 “인도가면 꼭 부처님 사리를 모셔달라고”고 합니다. 그런데 아들이 세 번이나 잊어버립니다. 그러자 어머니가 이번에도 안갖고 오면 죽겠다고 합니다. 이번에도 잃어버린 아들이 집에 다 와서 그 생각이 나자, 죽은 개의 이빨을 가져다 어머니에게 드립니다. 그러나 어머지는 이를 부처님 진신사리처럼 믿고 공경히 모시며 열심히 기도합니다. 그러자 그 이빨이 부처님 진신사리처럼 증식했다고 합니다. 이처럼 자기가 믿는 마음이 있으면 개의 뼈조차 부처님 진신사리처럼 되게 하는 것이 신심 즉 믿는 마음입니다. 지혜 바탕으로 생기는 신심 아니더라도 무조건 믿는 마음 맹신조차도 없는 것하고는 큰 차이가 납니다. 공부를 좀 한사람들은 이렇게 무조건 믿는 마음 갖기 힘들지만 이것조차 필요합니다. 지혜 바탕으로 믿는 마음도 없기에 이 중간에 있는 사람들이 믿음 갖기 힘들다. 지혜바탕으로 믿는 마음 생기기 전에 거기에 많은 사람들이 떨어져 있습니다.
인 있을 때 화나고, 인 없을 때 화나지 않는다. 인따라 과보 생기는 것 정확히 알 수 있습니다. 그 때 인은 무엇일까? 인은 제거할 수 있는지, 그 인도 영원한 것인가, 변하는 것인가? 그 인도 변하고 있습니다. 그 인을 따져보면 무명, 어리석음, 무지 이런 것들에 따라 나타납니다. 알지못하는 무지 제거할 수 있는지 없는지
무지의 대상은 실제로 없는 것을 있다고 틀리게 생각하는 것이다. 실재가 없다고 믿는 원인을 통해 있다고 믿는 과를 제거할 수 있다. 크게 화날 때, ‘나’라고 하는 마음에서 비롯됩니다. 튼튼하게 존재하는 ‘나’는 없습니다. 뿌리부터 제거할 수 있는 방법에 대해 법칭보살이 <인명학>에서 자세히 설명하셨습니다. 지혜바탕으로 생기는 신심 생기기 힘이 듭듭니다. 이것 생기기 위해 여러 가지 공부해야 합니다.
복도 다 따로입니다. 공부잘할 수 있는 복 있는데, 수행 잘하는 복 없는 사람 있습니다. 반대로 수행 잘하는 복 있는데, 공부 잘하는 복 없는 사람 있습니다. 공부 제대로 하고 싶으면 여러 가지 방면에서 복 있어야 합니다. 복 많으면 자기 생각되는데로 할 수 있다고 합니다. 복의 과보는 안락입니다. 고통 다 제거할 수 있습니다. 모든 원들을 이룰 수 있습니다. 우리 복쪽으로도 부족하지 않고, 지혜만으로도 부족하지 않고.. 여러 원인들 바탕으로 공부 잘할 수 있지, 한 원인으로만 잘할 수 없습니다. 그래서 여러 가지 복을 만들기 위해 노력해야 합니다. 복 많이 만드는 가장 좋은 방법은 칠지기도입니다. 칠지기도 안에 참회하는 것은 업장소멸 쪽으로 가고, 절하는 것, 공양올리는 것, 수희하는 것, 부처님에게 법문 권청하는 것들은 다 복 만드는 쪽으로 갑니다. 마음으로 하는 것이 중요합니다.
스승 오래 살도록, 오래 머무시도록 권청하면, 자기 생명 길어진다고 합니다. 장수의 원인이 된다고 합니다.
차이를 아는 상에서 귀의하는 것
차이를 아는 상에서 귀의하는 것은 무착보살이 쓴 <집학론>에서 여섯가지 차이를 아는 상에서 귀의하는 것에 대해 말씀하셨습니다. 삼보 각각의 뜻이 무엇인지 정의의 차이를 정확이 알고 귀의하는가 아닌가에 차이가 있습니다. 또한 복덕 늘어나는가의 차이, 부처님을 기억하는 차이, 믿음의 차이 등입니다. 이와같이 차이를 아는 상에서 귀의하여야 합니다.
다음에 인정하는 상에서 귀의하는 것입니다. 불보를 구제해주는 법보를 보여주는 분으로, 법보는 실제로 구제해주는 법으로, 승보는 구제해주는 도반으로 인정하며 귀의하는 것입니다. 이는 우리가 병을 낳으려고 할 때 의사 약 간호사가 필요한 것을 인정하는 것과 같이 부처님을 의사로, 법을 약으로, 승가를 도와주는 간호사로 생각하여 귀의하면, 이것이 삼보를 인정하는 상에서 귀의하는 것입니다.
외도와 불도의 귀의처의 차이를 아는 상에서 귀의하는 것입니다.
외도에도 불교의 삼보와 같이 귀의처가 있습니다. 설법자, 가르침, 가르침을 따르는 무리가 있습니다. 그런데 불교와 외도의 귀의처가 어떤 차이가 있는지 알고서 귀의해야 한다는 것입니다.
할 수 있으면 하고, 없으면 안하고... 이런 식으로 안하기 때문에 잘안됩니다. 이것을 매우 중요하게 생각해야 합니다. 다 무상입니다. 영원한 것은 없습니다. 나도 언젠가 죽습니다. 죽은 뒤에 다음 생에 대해 생각하면, 믿을 수 있는 여러 가지 일들을 할 수 있습니다. 아이들이 태어나면서 다 다릅니다. 어떤 사람들은 쉽게 불법을 배우고, 어떤 사람은 고생 많이해도 배우지 못합니다. 어떤 사람들은 태어날 때부터 장애를 갖고 태어납니다. 세상에 이런 일이 보면 인과에 대해 가르치고 있습니다. 다 인과 따라서 있기 때문에 다음 생 있습니다. 과학적으로 인정하지 않아도 전생 다음생 없다고 말하지 않습니다. 중간에 있습니다. 부처님 말씀하신 것 수많은 전생 이야기들이 다 가짜라고 할 수 없습니다. 논리적으로 생각하면 찰나찰나 모든 것이 변하는 것입니다. 영원하다면 변할 수 없습니다.
우리가 일반적인 일도 중요하다고 생각하면 끝까지 하듯이, 부처님 가르침이 중요하다고 생각한다면, 꾸준히 배우고 실천해야 합니다.
참선에도 여러 가지 있습니다. 처음에는 사유하는 것이 매우 중요합니다. 그것이 어느정도 되면, 집중하는 것이 중요합니다. 대상 하나에 대해 집중하는 것입니다. 비빠사나는 사유, 분석하는 것입니다. 부처님의 공덕에 대해 많이 생각하면 신심이 더 커집니다. 죽음, 무상에 대해 사유 많이 하면 수행정진하게 됩니다.
8가지 귀의의 이익
첫째, 불자로서 불교에 입문하게 된다. 삼보에 귀의해야 불자입니다. 귀의하는 마음 없다면 불자 아닙니다.
둘째, 모든 계율의 기초를 다지게 됩니다. 모든 계율이라면 별해탈계를 말합니다. 사미 사미니계, 비구 비구니계, 식차마나니 계 이 다섯가지는 출가자의 계입니다. 다음에 팔재계, 즉 대승팔계가 있습니다. 보리심 바탕으로 8가지 계를 지키는 것입니다. 하루 24시간 지키는 계입니다. 8재계는 하루만 지키면 되기 때문에 남, 녀 의 두계로 안 나눕니다. 그 다음에 오계 있습니다. 한국에서는 남자 오계, 여자 오계를 안나누지만 티벳에서는 남자와 여자의 오계를 각각 나눕니다. 이것이 8가지 계입니다.
셋째, 예전에 쌓은 업장이 소멸됩니다. 불법승에 진심으로 귀의하면 업장들이 소멸됩니다.
넷째, 큰 공덕을 속히 쌓을 수 있게 됩니다. 일반적으로 복 만들 때 원인이 되는 행(마음동기), 실제로 행하는 것, 결과가 되는 행(회향) 세가지가 있습니다. 마음동기가 잘 되더라도 실제 행이 부족하고, 실제 행하더라도 회향이 부족하기 쉽습니다. 이 세 가지를 모두 잘하기 힘듭니다.
삼보에 귀의하면 설혹 좋지 않은 마음으로 귀의하더라도 복 받을 수 있습니다. 우리 쪽으로는 부족하더라도 귀의하는 마음이 있다면, 부처님의 무량한 공덕 때문에 복 받는다고 합니다. 부처님의 힘으로 수행 쪽으로 들어갈 수 있다고 합니다. 안 좋은 말이나 행의 과보는 과보대로 있지만, 귀의하는 마음 자체의 공덕이 크기 때문에 그것에 대한 복은 있습니다.
다섯째, 사람과 사람 아닌 것들로부터 해침을 당하지 않게 됩니다. 귀신같은 것들로부터 해침을 당하지 않게 됩니다. 진심으로 귀의하는 마음 있으면 그런 존재들을 무서워할 필요 없습니다. 아무 걱정하지 않아도 됩니다.
여섯째, 삼악도에 떨어지지 않게 됩니다. 부처님 기억하는 마음으로 죽으면, 평소에 귀의하는 마음이 있다면 죽을 때 삼보에 귀의하는 마음으로 죽을 수 있고, 귀의하는 마음으로 죽으면, 삼악도에 떨어지지 않게 됩니다.
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